Au cours des deux derni\u00e8res d\u00e9cennies, les femmes ont organis\u00e9 contre la violence presque routine qui fa\u00e7onne leur vie. Dessin de la force de l’exp\u00e9rience partag\u00e9e, les femmes ont reconnu que les revendications politiques de millions parlent plus puissamment que les moyens de quelques voix isol\u00e9es. Cette politisation \u00e0 son tour, a transform\u00e9 la fa\u00e7on dont nous comprenons la violence faite aux femmes. Par exemple, le viol et les coups, une fois vu que (affaires familiales) priv\u00e9es et aberrants (agression sexuelle errante), sont maintenant largement reconnus dans le cadre d’un syst\u00e8me \u00e0 grande \u00e9chelle de domination qui touche les femmes en tant que classe. Ce processus de reconnaissance en tant que social et syst\u00e9mique ce qui \u00e9tait autrefois per\u00e7u comme isol\u00e9 et individuel a \u00e9galement caract\u00e9ris\u00e9 la politique d’identit\u00e9 des gens de couleur et les gais et les lesbiennes, entre autres. Pour tous ces groupes, la politique bas\u00e9e sur l’identit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 une source de force, la communaut\u00e9 et le d\u00e9veloppement intellectuel. L’\u00e9treinte de la politique identitaire, cependant, a \u00e9t\u00e9 en tension avec les conceptions dominantes de la justice sociale. Race, le sexe, et d’autres cat\u00e9gories d’identit\u00e9 sont le plus souvent trait\u00e9s traditionnels discours lib\u00e9ral comme des vestiges de partialit\u00e9 ou de domination qui est, comme des cadres intrins\u00e8quement n\u00e9gatifs dont fonctionne le pouvoir social d’exclure ou de marginaliser ceux qui sont diff\u00e9rents. Selon cette conception, notre objectif \u00e9mancipatrice devrait \u00eatre de vider ces cat\u00e9gories de toute signification sociale. Pourtant, implicite dans certains courants de mouvements de lib\u00e9ration f\u00e9ministes et raciales, par exemple, est le point de vue que le pouvoir social dans la d\u00e9limitation besoin de diff\u00e9rence ne soit pas le pouvoir de domination; celle-ci peut \u00eatre la source de l’autonomisation politique et la reconstruction sociale. Le probl\u00e8me avec la politique d’identit\u00e9 n’est pas qu’il ne parvient pas \u00e0 transcender la diff\u00e9rence, comme certains critiques soutiennent, mais plut\u00f4t le opposite- que fr\u00e9quemment ou ne tient pas compte des diff\u00e9rences confond intra-groupe. Dans le contexte de la violence contre les femmes, cette \u00e9lision de diff\u00e9rence est probl\u00e9matique, fondamentalement parce que la violence que beaucoup de femmes d’exp\u00e9rience est souvent fa\u00e7onn\u00e9e par d’autres dimensions de leur identit\u00e9, comme la race et la classe. De plus, sans tenir compte des diff\u00e9rences au sein des groupes contribue souvent \u00e0 des tensions entre les groupes, un autre probl\u00e8me de la politique identitaire que les efforts de frustre de politiser la violence contre les femmes. efforts f\u00e9ministes aux exp\u00e9riences de d\u00e9politiser des femmes et des efforts antiracistes aux exp\u00e9riences de politiser des gens de couleur \u00bb ont souvent proc\u00e9d\u00e9 comme si les questions et les exp\u00e9riences qu’ils se produisent chaque d\u00e9tail sur des terrains mutuellement exclusifs. Al-m\u00eame si le racisme et le sexisme facilement se croisent dans la vie des gens, ils le font rarement dans les pratiques f\u00e9ministes et antiracistes. Ainsi, lorsque les pratiques exposent identit\u00e9 en tant que \u00ab femme \u00bb ou \u00ab personne de couleur \u00bb comme soit \/ ou proposition, ils rel\u00e8guent l’identit\u00e9 des femmes de couleur \u00e0 un endroit qui r\u00e9siste \u00e0 dire. Mon objectif est ici pour faire avancer le r\u00e9cit de cet endroit en explorant les dimensions de la race et le sexe de la violence contre les femmes de couleur. Contemporains discours f\u00e9ministes et antiracistes ont \u00e9chou\u00e9 \u00e0 prendre en compte les intersections du racisme et le patriarcat. Mettre l’accent sur deux dimensions de la violence masculine envers les femmes battues et le viol, je consid\u00e8re comment les exp\u00e9riences des femmes de couleur sont souvent le produit de l’intersection des motifs du racisme et du sexisme, et comment ces exp\u00e9riences ont tendance \u00e0 ne pas \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 dans le discours soit le f\u00e9minisme ou l’antiracisme. En raison de leur identit\u00e9 intersectionnelle comme les femmes et les personnes de couleur dans les discours qui sont form\u00e9s pour r\u00e9pondre \u00e0 un ou l’autre, les int\u00e9r\u00eats et les exp\u00e9riences des femmes de couleur sont souvent marginalis\u00e9s dans les deux. Traduit a\u0300 l'aide de Google Translate<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Au cours des deux derni\u00e8res d\u00e9cennies, les femmes ont organis\u00e9 contre la violence presque routine qui fa\u00e7onne leur vie. Dessin de la force de l’exp\u00e9rience partag\u00e9e, les femmes ont reconnu que les revendications politiques de millions parlent plus puissamment que les moyens de quelques voix isol\u00e9es. Cette politisation \u00e0 son tour, a transform\u00e9 la fa\u00e7on dont nous comprenons la violence faite aux femmes. Par exemple, le viol et les coups, une fois vu que (affaires familiales) priv\u00e9es et aberrants (agression sexuelle errante), sont maintenant largement reconnus dans le cadre d’un syst\u00e8me \u00e0 grande \u00e9chelle de domination qui touche les femmes en tant que classe. Ce processus de reconnaissance en tant que social et syst\u00e9mique ce qui \u00e9tait autrefois per\u00e7u comme isol\u00e9 et individuel a \u00e9galement caract\u00e9ris\u00e9 la politique d’identit\u00e9 des gens de couleur et les gais et les lesbiennes, entre autres. Pour tous ces groupes, la politique bas\u00e9e sur l’identit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 une source de force, la communaut\u00e9 et le d\u00e9veloppement intellectuel. L’\u00e9treinte de la politique identitaire, cependant, a \u00e9t\u00e9 en tension avec les conceptions dominantes de la justice sociale. Race, le sexe, et d’autres cat\u00e9gories d’identit\u00e9 sont le plus souvent trait\u00e9s traditionnels discours lib\u00e9ral comme des vestiges de partialit\u00e9 ou de domination qui est, comme des cadres intrins\u00e8quement n\u00e9gatifs dont fonctionne le pouvoir social d’exclure ou de marginaliser ceux qui sont diff\u00e9rents. Selon cette conception, notre objectif \u00e9mancipatrice devrait \u00eatre de vider ces cat\u00e9gories de toute signification sociale. Pourtant, implicite dans certains courants de mouvements de lib\u00e9ration f\u00e9ministes et raciales, par exemple, est le point de vue que le pouvoir social dans la d\u00e9limitation besoin de diff\u00e9rence ne soit pas le pouvoir de domination; celle-ci peut \u00eatre la source de l’autonomisation politique et la reconstruction sociale. Le probl\u00e8me avec la politique d’identit\u00e9 n’est pas qu’il ne parvient pas \u00e0 transcender la diff\u00e9rence, comme certains critiques soutiennent, mais plut\u00f4t le opposite- que fr\u00e9quemment ou ne tient pas compte des diff\u00e9rences confond intra-groupe. Dans le contexte de la violence contre les femmes, cette \u00e9lision de diff\u00e9rence est probl\u00e9matique, fondamentalement parce que la violence que beaucoup de femmes d’exp\u00e9rience est souvent fa\u00e7onn\u00e9e par d’autres dimensions de leur identit\u00e9, comme la race et la classe. De plus, sans tenir compte des diff\u00e9rences au sein des groupes contribue souvent \u00e0 des tensions entre les groupes, un autre probl\u00e8me de la politique identitaire que les efforts de frustre de politiser la violence contre les femmes. efforts f\u00e9ministes aux exp\u00e9riences de d\u00e9politiser des femmes et des efforts antiracistes aux exp\u00e9riences de politiser des gens de couleur \u00bb ont souvent proc\u00e9d\u00e9 comme si les questions et les exp\u00e9riences qu’ils se produisent chaque d\u00e9tail sur des terrains mutuellement exclusifs. Al-m\u00eame si le racisme et le sexisme facilement se croisent dans la vie des gens, ils le font rarement dans les pratiques f\u00e9ministes et antiracistes. Ainsi, lorsque les pratiques exposent identit\u00e9 en tant que \u00ab femme \u00bb ou \u00ab personne de couleur \u00bb comme soit \/ ou proposition, ils rel\u00e8guent l’identit\u00e9 des femmes de couleur \u00e0 un endroit qui r\u00e9siste \u00e0 dire. Mon objectif est ici pour faire avancer le r\u00e9cit de cet endroit en explorant les dimensions de la race et le sexe de la violence contre les femmes de couleur. Contemporains discours f\u00e9ministes et antiracistes ont \u00e9chou\u00e9 \u00e0 prendre en compte les intersections du racisme et le patriarcat. Mettre l’accent sur deux dimensions de la violence masculine envers les femmes battues et le viol, je consid\u00e8re comment les exp\u00e9riences des femmes de couleur sont souvent le produit de l’intersection des motifs du racisme et du sexisme, et comment ces exp\u00e9riences ont tendance \u00e0 ne pas \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9 dans le discours soit le f\u00e9minisme ou l’antiracisme. En raison de leur identit\u00e9 intersectionnelle comme les femmes et les personnes de couleur dans les discours qui sont form\u00e9s pour r\u00e9pondre \u00e0 un ou l’autre, les int\u00e9r\u00eats et les exp\u00e9riences des femmes de couleur sont souvent marginalis\u00e9s dans les deux. [googletranslate_fr]<\/p>\n","protected":false},"template":"","reference-tag":[],"reference-type":[435],"class_list":["post-129180","reference","type-reference","status-publish","hentry","reference-type-journal-article"],"acf":{"citation":"Crenshaw, K. (1991). Mapping the margins: Intersectionality, identity politics, and violence against women of color. Stanford Law Review, 43(6), 1241\u20131241. Retrieved from https:\/\/www.racialequitytools.org\/resourcefiles\/mapping-margins.pdf.","authors":"Crenshaw, K.","org":"","year":"1991","title_fr":null,"editors_hidden":"","publication":"Stanford Law Review","publication_fr":null,"volume":"43","issue":"6","Series":"","SeriesNumber":"","page_range":"1241\u20131241","publisher_city":"","publisher_state":"","publisher":"Stanford Law School","abstract_en":null,"abstract_fr":null,"keywords":"","paywall":"1","doi":"10.2307\/1229039","isbn":"","url":"https:\/\/www.racialequitytools.org\/resourcefiles\/mapping-margins.pdf","url_fr":null,"url_amazon":"","TRACK":"0"},"yoast_head":"\n